martes, 3 de mayo de 2011

INTRODUCCIÓN
1 EL DISCURSO SOBRE LA FAMILIA : PARADOJA Y CONTRADICCIONES
Resumamos aquí las principales discusiones sobre el tema :
1) La familia contemporánea se ha encogido, replegado sobre la . Habiendo dejado de ser un lugar de , ya no es más que un motivo para el consumo. La familia ya no asegura las funciones de asistencia de la que en potros tiempos se encargaba . Las funciones que conserva como la socialización de los hijos , son compartidas con otras instituciones. En esta representación, la celular familiar parece débil.
2) Otro discurso, por el contrario, la reconoce una fuerza formidable, en la medida que ella se ha hecho refugio, lugar privilegiado de la afectividad. La pareja, y en segundo lugar los hijos, capitalizarían todos los sentimientos que no pueden expresarse en una sociedad deshumanizada.
Una forma de desmitificar el discurso de la crisis de la familia es reconociendo que este no es una novedad, pues a lo largo del siglo XIX este tema es recurrente.
En lugar de analizarla en términos de crisis, hay que preguntarse como ha vivido la familia las transformaciones económicas, y culturales de los últimos 150 años, como ha resistido y como ha contribuido.
2 LA DE LA FAMILIA. PUNTO DE ENCUENTRO ENTRE LA HISTORIA Y LA ETNOLOGÍA
La historia es doblemente esclarecedora para la perspectiva sociológica:
1) en primer lugar denuncia la ingenuidad de antiguas simplificaciones, las teorías que se apoyaban en una visión errónea de la vida pasada, o de las suposiciones carentes de fundamento a propósito de la permanencia de la conducta.
2) En segundo lugar, la historia proporciona una lección de modestia. Las relaciones entre la transformación de la familia y las transformaciones de la sociedad, los técnicos, económicos y sociales, ya no podrán ser explicados en términos de modelos simples y únicos. Cada estudio consagrado a la familia en un contexto social y económico particular muestra la variedad de situaciones.
La reflexión histórica sobre la familia permite poner de manifiesto que no hay , sino dos tipos de familia y de organizaciones familiares muy diferentes en y el espacio.
El hecho familiar es universal, pero con arreglos muy diversos según las sociedades. Entre las sociedades tradicionalmente estudiadas por loa antropólogos y las sociedades contemporáneas existe una diferencia de , sino de naturaleza . en las primeras, el parentesco proporciona lo esencial de las categorías sociales, el marco de las relaciones de producción, de consumo, de poder, etc.; en las segundas, el parentesco tiene la concurrencia de otras instituciones sociales, y sobretodo el Estado. La antropología insiste en la necesidad de estudiar el hecho familiar en el seno de una cultura bien definida , y en sus relaciones con esa cultura.
3 DESARROLLOS RECIENTES
Los tiempos ya no estan `para una global como era la ilusión o la esperanza de los sociólogos de los años sesenta. El abandono de las teorías evolucionistas, lineales o funcionalistas constituye un logro importante. Sin embargo pueden intentarse teoría de medio alcance.
4 PROYECTOS Y LÍMITES DE ESTA OBRA
Esta sociología de la familia se organiza en tres partes : 1) La centrada en las relaciones estructurales entre familia, grupo doméstico y parentesco, apoyándose en conceptos antropológicos. 2) La centrada en la constitución de la familia, matrimonio y posterior nacimiento de los hijos. 3) La que trata sobre los roles y las actividades de los cónyuges y finaliza con una discusión de las relaciones entre familia y sociedad.
Cada tema será introducido en una perspectiva histórica y etnológica.
I SOCIOLOGÍA E IDEAS DE LA FAMILIA
I.1 SOCIOLOGÍA DE LA FAMILIA
I.1.1 ANTES DE DURKHEIM
a) Comte.
Si su positivista se propone sustituir las creencia erróneas por el conocimiento cientifíco de la naturaleza humana, su visión científica permanece enviscada en el moralismo de mediados de siglo XIX. Comte desarrolla un principio de subordinación, el de los sexos primero, y el de las edades después. La familia como organismo jerarquizado, es el lugar de la disciplina doméstica y social.
La principal crítica que se le puede hacer en este tema a Comte es la de no apoyares en ninguna encuesta concreta y de depender de una perspectiva psicologizante cuya seudocientificidad consiste en reemplazar a Dios por la naturaleza humana.
b) Fréderc Le Play.
Revistió sus proposiciones de una envoltura teórica, apoyada en encuestas extensivas. Sus monografía familiares conocieron un gran éxito en el siglo XIX. A partir de ellas, organizó un cuadro clasificatorio de las familias distinguiendo : 1) la familia patriarcal, 2) la familia inestable y 3) la familia troncal..
Bajo esta clasificación se esconde un proyecto político de reforma del derecho de sucesión que los acontecimientos de 1870 hicieron fracasar. El modelo de familia troncal es presentado como el mejor, el más apto para luchar contra la desintegración social.
I.1.2 LA SOCIOLOGÍA DE LA FAMILIA EN DURKHEIM
Las premisas de su análisis aparecen hoy superadas, en la medida en que están impregnadas del evolucionismo característico de finales del siglo XIX. Durkheim ve en la familia contemporánea como el resultado de formas antiguas, es como el desenlace limitado.
En su obra "La familia conyugal" la tesis es simplificadora. Estima que ha habido una contracción de la familia que históricamente ha pasado de un clan exógamo amorfo al clan diferenciado a la familia diferenciada , y luego a la familia indivisa de ahnados del tipo zadruga. La contracción de la familia es correlativa a la extensión del medio social, de la aldea a la ciudad, de esta al Estado; se manifiesta por el quebrantamiento progresivo del comunismo familiar.
Pero, este evolucionismo no significa una escala de valores, la familia de hoy no es ni más ni menos perfecta que la de antaño : es distinta porque las circunstancias son distintas.
I.1.2 LA INFLUENCIA DE LA SOCIOLOGÍA AMERICANA
La sociología francesa de la familia se decantó por el lado de la escuela americana para tomar conceptos y métodos, desde el final de la II guerra mundial hasta los años sesenta..
Los análisis estructural-funcionalistas consideran la familia como un sistema de posiciones sociales y de roles relacionados por procesos funcionales con las demás instituciones sociales. La familia aparece como una construcción ideológica, una abstracción reificada, que supone una ausencia total de variedad de modelos de familia.
La falta de interés por la dimensión histórica es absoluta.
En los años treinta, la sociología americana de la familia tiende a confundirse con un tratamiento técnico de los problemas sociales ligados al desempleo, la crisis, etc.
En los años de la posguerra, la reorientación de las investigaciones dieron ligar a una serie de trabajos según tres direcciones : 1) una orientación estructural que se interesa por las relaciones entre familia y sociedad, 2) una orientación comportamental centrada en las interacciones en el seno de la familia, 3) un examen de la acción familiar en situaciones determinadas.
Los conceptos de instrumentalidad y de expresividad desarrollados por Parsons y Bales marcan el punto más extremo de esos análisis descarnados. Smelser hizo la demostración de la imposibilidad de teoría generales del cambio. Goode exploró un conjunto de conceptos con la ayuda de materiales históricos y antropológicos y contribuyó a orientar la so americana hacia el redescubrimiento de una dimensión dinámica : la de las generaciones, la de la edad, que relaciona en una perspectiva diacrónica los cambios individuales y sociales.
En los años 60 y 70 aparece como una ciencia vulnerable, confundiéndose con los problemas sociales y la necesidad de aportar respuestas limitadas. La inmigración, la crisis, la libertad de los jóvenes constituyen centro de interés.
I.2 LAS IDEAS SOBRE LA FAMILIA
El discurso sobre la familia , que generalmente puede asimilarse a un discurso sobre su crisis, no es nuevo. Se organiza alrededor de dos polos :tan pronto la sociedad esta enferma de su fa a la que conviene ayudar a reformarse como la crisis es interna a la fa y amenaza a sus miembros.
I.2.1 EN EL SIGLO XIX . INTERVENIR O NO INTERVENIR SOBRE LA FAMILIA
Este siglo ve desarrollarse los discursos de los teólogos católicos, próximos a la monarquía, que observan la destrucción de la familia por los efectos del individualismo revolucionario. Louis de Bonald inventa una nueva palabra , la desconstitucion de la fa.
Comte también se adhería a esta ideología de la crisis familiar, el peligro procedía del debilitamiento de la autoridad del padre y del debilitamiento del espíritu de obediencia.
Ya no se trata de intervenir en nombre de un discurso puramente moral, sino de combatir la pobreza que es la fuente de desuniones familiares. El patrocinio, la filantropía y el catolicismo reformador social serán reemplazados por los principios higienistas de comienzos del siglo XIX en su labor de regeneración de la fa.
Por parte del pensamiento marxista, sabemos que una reflexión original articula la evolución de la sociedad familiar y las relaciones de producción. Engels planteaba la hipótesis de que la aparición de la familia conyugal estaba relacionada con un modo de apropiación privada, con el deseo del cabeza de fa de trasmitir la herencia.
I.2.2 DEL PELIGRO VENÉREO A LA EXTINCIÓN DE LA FAMILIA.
A principios de este siglo se considera una amenaza para la fa el peligro venéreo extendido por la prostitución. El discurso médico y moral propaga el terror y fustiga la inmoralidad de la juventud.
Entre las dos guerras, las ideas sobre la fa así como las batallas sobre las políticas familiares se sitúan en un contexto demográfico maltusiano cuya apuesta es nacional y militar. Movimientos natalistas y familiares luchan para que se pongan en práctica ayudas a la fa y la restauración del sentido moral
La fa y la ideología de una fa numerosa se sitúan, entonces, netamente a la derecha, mientras que los socialistas reivindican la libertad del individuo.
El peligro familiar toma la figura nueva de un peligro interno que surge de las relaciones neuróticas : el ahogo familiar, la destrucción de sus miembros por la presión intolerable que les hacen sufrir las prohibiciones familiares. La influencia de Freud y de los descubrimientos del psicoanálisis contribuyó a la radicalización de las tomas de posturas contra la fa. las obras de Simone de Beauvoir influenciará fuertemente la crítica familiar producida por las feministas de los años setenta.
Las posiciones de Wilhelm Reich son más radicales todavía, estigmatizando la familia como la correa de transmisión de las alienaciones sociales.
A traves de todos estos discursos la fa aparece como el lugar de una fascinación incansable que cada uno tiene a bien defender o combatir según sus propias ideologías.
I.2.3 LA INFLUENCIA DEL ESTADO PROVIDENCIA
Hasta los años setenta coexistieron, pues, dos discursos : 1) El que ponía de manifiesto las opresiones familiares , 2) El que deplora el excesivo individualismo y la pérdida de funciones que se supone que la política del Estado providencia ha arrancado a la fa.
Sin embargo, contemplada desde el ángulo de sus comportamientos demográficos esta fa ofrece todos los signos de salud: nunca ha habido tantos matrimonios, nunca se han casado tan jóvenes la tasa de divorcios es baja, etc. A partir de 1975, el discurso sobre la crisis de la familia afecta, ahora sí, a estas estructuras: el desarrollo del nuevo modelo conyugal frágil, la caída de la tasa de fecundidad.
Acabadas las castraciones familiares: la fa es descrita como el lugar de expansión individual, de sostén psicológico y social. Estos nuevos discursos se inscriben en el contexto de la crisis que sacude al estado providencia. El redescubrimiento de las redes familiares con usos múltiples y la celebración de la fa compensan, en cierto modo, la retirada del estado.
En cuanto a los miedos provocados por los discursos médicos en estos años 80 han sido finalmente sustituidos por los discursos sobre el sida y por los fantasmas que engendran el campo abierto por los progresos biológicos en el campo de la fecundidad asistida.
II EL ESPACIO DEL PARENTESCO . EL GRUPO DOMESTICO
El grupo doméstico es un conjunto de personas que comparten un mismo espacio de existencia; la noción de cohabitación es aquí esencial.
La noción complementaria de fa, más restringida que la del grupo doméstico, se refiere esencialmente al lazo conyugal. La fa está constituida por el padre la madre, asociación fundada en alianza, y los hijos. Algunos grupos domésticos están constituidos únicamente por una fa. Otros pueden comprender varias, ya sea varias parejas casadas que entre sí tienen lazos de filiación o de colateralidad. El grupo doméstico, además de las fa puede incluir también personas sin relación de parentesco, que comparten las actividades de producción (domésticos, etc) o que no las comparten (inquilinos, etc.).
II.1 LAS GRANDES FAMILIAS CAMPESINAS
Las investigaciones históricas han mostrado que no hay un solo tipo de gran fa, sino varios: comunidad tácita, zadruga, fa troncal.
II. 1. 1 COMUNIDADES TÁCITAS
El movimiento de las comunidades data, quizá, de la misma época (alta edad media) que el de las hermandades piadosas. Se agrupaban para roturar las tierras incultas y cultivar colectivamente. Las comunidades fa podían reagrupar a extranjeros que se asociaban como si fueran hermanos. Las comunidades fa eran también reagrupamiento de parientes, formando una asociación sin acto legal, de ahí su nombre de comunidad tácita. Éstas, tenían claramente la característica esencial que es la corresidencia. La distribución del trabajo y de los bienes no era suficiente para definirlas; era necesario sobre todo preparar y tomar conjuntamente la comida.
En la edad media, el respeto a la regla de las comunidades permitió, así, a los siervos trasmitir una herencia a su descendencia, lo que fijaba el grupo en el lugar. Su dislocación sobrevino en épocas diferentes según las regiones: subsistieron durante mucho tiempo en el centro de Francia.
De treinta a cuarenta personas vivían en común. Los parsonniers elegían entre ellos amo, frecuentemente la persona de más edad, esta elección ha merecido para las comunidades tácitas el nombre de repúblicas de parientes. El amo dirigía la comunidad, asignaba las tareas. Una mujer dirigía a las mujeres e hijas y repartía las tareas entre las mujeres.
Los bienes de la comunidad eran indivisos. Cada parsonnier era alimentado y vestido según sus necesidades. La estrategia del amo era la de conservara a sus hijos con él, dotando a las hijas que se casaban fuera de la comunidad. Esta dote las excluía de todo derecho sobre los bienes comunes. El tipo preferido de matrimonio que reforzaba la estabilidad de la comunidad, era el matrimonio endógamo. Otra forma corriente de matrimonio era por intercambio. De este modo solo se desplazaban las personas, los bienes permanecían dentro de la comunidad.
El término de comunidad tácita designa un tipo de grupo doméstico en particular y, al mismo tiempo un territorio agrícola común. En todo momento este tipo de grupo familiar está amenazado de fisión por las disensiones internas. Vasta que un miembro reclame su parte para que la comunidad se venta abajo. Muchas de ellas desaparecieron en el siglo XVII, cuando un impuesto muy pesado obligó a los campesinos a vender su propiedad.
Estas comunidades se disolvieron por las razones económicas, demográficas. sociales y culturales propias de la evolución de la sociedad y también por razones internas. Poco a poco, la ideología individualista, el ascenso del sentimiento familiar centrado alrededor de la pareja conyugal y del hijo provocan el rechazo de la pesadez de esta vida comunitaria.
La comunidad tácita es pues, un grupo doméstico compuesto de varios matrimonio, fundado sobre una organización económica y de trabajo específica, inscrita en un período histórico definido, y en regiones bien delimitadas, en las que además era minoritario.
II.1.2 LA ZADRUGA YUGOSLAVA
También la comunidad de residencia y de comida era fundamental. Si embargo pequeñas construcciones anexas a la casa principal eran atribuidas a las jóvenes parejas. Los bienes eran propiedad indivisa de los hombres. El lugar de la mujer era secundario. Un jefe elegido dirigía y organizaba el trabajo de los hombres, este jefe detentaba una fuerte autoridad. El matrimonio era exógamo.
Los motivos de ruptura son diversos, la rivalidad femenina constituye una causa estructural de dislocación.
II.1.3 LA FAMILIA TRONCAL
Sus características son, constituye un grupo doméstico que reúne bajo el mismo techo a tres generaciones, la del padre y la madre, uno de los hijos casados y su mujer y sus hijos.
El grupo doméstico está estrechamente identificado con la casa. Esta es una institución que engloba además de la residencia-granja y sus dependencias, construcciones y tierras, derechos sobre los bienes colectivos. Es a cada casa a quién se atribuyen los derechos de usos sobre las aguas, los bosques, los pastos comunales. De generación en generación, esta casa debe ser transmitida en su integridad. De ello se derivan dos consecuencias: 1) la casa impone a todos sus miembros su renombre y su prestigio, 2) la casa no puede ser dividida y uno solo de los hijos será el herederos.
La residencia del herederos es también patrilocal, puesto que es necesario que resida en la casa de su padre. Los otros hijos que no son herederos son dotados y por ello, excluidos de la herencia.
Los hijos que quedan solteros continúan en la casa y abandonan tácitamente su parte al heredero. Su estatus está a medio camino entre el del criado y el del pariente.
El más anciano de los parientes es que detenta la autoridad.
El discurso ideológico de hoy se basa en la oposición esquemática de dos tipos de familia idealizados: por una parte, el basto reagupamiento de parientes de antaño y el reducido tamaño del núcleo contemporáneo, por otra. Contrasto maniqueo entre lo que era bueno y lo que es malo. Esta oposición simplificadora no resiste un examen en profundidad.
II.2 EL GRUPO DOMESTICO DE ANTAÑO: TAMAÑO Y ESTRUCTURA
II. 2.1. EL TAMAÑO DEL GRUPO DOMESTICO
Indagar cuantas personas vivían conjuntamente en los grupos domésticos de tiempos pasados es abordar el problema de la fecundidad antigua. También aquí abundan las ideas falsas. No hay nada más falso que la idea de familias con quince hijos. Todo ha conspirado durante mucho tiempo contra estas retahílas de hijos. Retengamos aquí solamente que el grupo doméstico antiguo solo excepcionalmente daba hijos muy numerosos.
El número elevado de individuos que componían el grupo doméstico lo formaban los parientes, ascendentes, colaterales, y también no parientes, criados que vivían en la explotación agrícola, obreros que trabajaban como artesanos. Tamaño de las fa y tamaño de las explotaciones iban a la par el tamaño del grupo doméstico en el antiguo régimen tenía un promedio de 4,75 personas, desde el período más antiguo hasta las cifras de 1901.
La industrialización, pues, no pudo tener por efecto la reducción del tamaño y la simplificación de la estructura de las fa.
II.2.2 LA ESTRUCTURA DEL GRUPO DOMESTICO
Los historiadores del Grupo de Cambridge proponen una tipología:
1) Los grupos domésticos llamados "sin estructura familiar", de los que no se ve muy bien a qué corresponde si no es a viejos amigos que comparten el mismo hogar. En esta categoría se cuentan, lo más a menudo, las personas solas; 2) los grupos domésticos "simples" que corresponden a la fa, a nuestra célula familiar contemporánea: están compuestos del padre, de la madre y de los hijos. 3) los grupos domésticos "extensos" compuestos, además de los miembros de la familia simple, por parientes ascendentes, descendientes o colaterales. 3) Los grupos domésticos "múltiples" en los que cohabitan varias emparentadas; "polinucleares". en el interior de esta categoría se introduce una distinción complementaria según la atribución de la dirección del grupo doméstico. Si quien dirige es la pareja de padres de más edad, nos encontramos en el caso de la familia troncal. Si sólo hay fa de hermanos y hermanos casados, de la misma generación, se observa una configuración de "hermandad".
El grupo doméstico en la vieja Europa tiene, pues, un tamaño que no es muy superior al correspondiente a la época contemporánea hasta una fecha reciente, y su estructura es, lo más frecuentemente, simple.
Los acontecimientos demográficos que se producen con el tiempo afectaban a la estructura de la familia. Las posibilidades de un grupo doméstico para asociar varias generaciones estén ligadas a la posibilidad de tener padres que todavía vivan, es decir, a constreñimientos que son de orden demográfico. La mortalidad en el Antiguo Régimen podría impedir la presencia de abuelos.
La organización de la producción es igualmente importante para el tamaño y la estructura del grupo doméstico, en la medida en que éste es una unidad de producción. Algunas formas de grupos domésticos múltiples pueden ser el resultado de adaptaciones económicas. La importancia del patrimonio también es un factor de diferenciación. Los grupos domésticos complejos de los labradores acomodados y los grupos domésticos conyugales de los jornaleros que viven únicamente de su fuerza de trabajo.
Finalmente, podemos considerar la influencia del sistema de herencia. Un modelo cercano a la familia troncal aparece en la región en la que la costumbre es de hacer un solo heredero.
La relación entre todas estas variables no son, por otra parte, simples. Bajo la misma etiqueta de grupo doméstico extendido o grupo doméstico múltiple se observan configuraciones familiares cuyo significado puede ser muy diferente según las épocas.
Hoy día, la fa compleja es más bien un signo de disfuncionalidad; es percibida como "anormal". La pobreza obliga a los padres viejos a ir llevando adelante su explotación con la ayuda de su hija. El mantenimiento de grupos domésticos complejos es un signo de crisis social y económica.
II. 2.3. LA INESTABILIDAD DEL GRUPO DOMESTICO
El grupo doméstico antiguo es tan inestable como la célula conyugal contemporánea. Nuestra sociedad no ha inventado ni la movilidad geográfica ni la inestabilidad de los matrimonio sometidos.
II. 2. 4. VIUDEDAD Y SEGUNDAS NUPCIAS.
En la demografía antigua, la mortalidad golpeaba las células conyugales mucho más a menudo que en la actualidad, y las segundas nupcias eran numerosas. Las segundas nupcias se celebraban muy rápidamente después de la muerte del esposo: lo exigía la sobrevivencia de la familia.
Así, se observan grupos domésticos, a lo largo de los años, en los cuales un hombre puede, sucesivamente, tener varias esposas, en los que cohabitan los hijos de diferentes madres, en los que los primogénitos huérfanos son desparramados entre otros miembros de la parentela. El grupo doméstico contemporáneo es relativamente menos inestable de lo que lo era el grupo doméstico de antaño.
En los primeros años de amtrimonio son las mujeres sobre todos las que mueren, como consecuencia de los accidentes ligados al embarazo y al parto.
Estos hombres jóvenes que se encuentran viudos con niños pequeños a su cargo deben volver a casarse muy pronto. Sin esposa, nada de cuidados a los hijos, nada de cocina, nada de huerto, de ayuda en los campos: así se explica que las segundas nupcias de viudos sean mucho más numerosas que las de las viudas.
Las segundas nupcias numerosas, sobre todo masculinas, venían a crear una situación de poligamia sucesiva: el límite al número de segundas nupcias es la tolerancia de la sociedad frente a uniones que, a menudo, conllevan desorden social.
Estos recasamientos afirmaban la primacía de una organización económica sobre la organización familiar. El grupo doméstico aparecía constantemente amenazado en su existencia por los peligros de la mortalidad, y su inestabilidad afectaba esencialmente a los hijos que eran mantenidos o bien eran confiados a una red de parentesco.
MOVILIDAD
La movilidad geográfica constituye un segundo factor de inestabilidad del grupo doméstico. En algunas regiones en las que los campesinos eran propietarios de sus bienes, las generaciones podían sucederse de padre en hijo, o de padre en yerno, pero esto no siempre era posible para todos. Sólo uno de los hijos se quedaba, los demás estaban condenados a emigrar.
en las regiones de arrendamiento, de aparcería, la movilidad podía venir impuesta si la situación económica daba una posición de fuerza a un propietario, que buscaba mejor renta. No se trataba de un desarraigo en la medida en la que el campesino se quedaba en su región de origen, pero este cambio de residencia implicaba una ruptura o bien unas relaciones débiles con la comunidad aldeana.
En las regiones de montaña, la migración estacional significaba cada año que el padre abandonara el grupo doméstico para encontrar un trabajo temporal en alguna parte.
Los movimientos de migración temporal que conocieron en su apogeo a lo largo del segundo imperio provocaron una desorganización familiar.
EVOLUCIONES RECIENTES
El tamaño de los hogares continúa decreciendo suavemente desde el censo de 1968. Se contaba una media de 3,10 personas por hogar en 1962 y 2,70 en 1982. correlativamente, el número de hogares compuestos por una sola persona aumenta: 19,6 por 100 de los hogares en 1962 y 25 por 100 en 1982.
Las probabilidades de viudedad al principio del matrimonio son extraordinariamente reducidas hoy en día. La proporción de viudas aumenta mucho más rápidamente que la de los viudos, como consecuencia de la sobremortalidad masculina.
Cuando un antropólogo estudia la familia se interesa por el grupo doméstico dentro del sistema de parentesco, reconocido como uno de los principios que estructuran la organización social. Una antropología de la familia exige, pues, un análisis de las relaciones entre los grupos domésticos y el parentesco en las sociedades contemporáneas.
III PARENTESCOS Y PARENTELAS.
El dato biológico de base es un hombre, una mujer, niños. Los lazos madre-hijo, hermana-hermano son biológicos, pero la asociación hombre-mujer ya es social. Cada sociedad debe nombrar estos lazos que entrañan en el seno de la díada y de la tríada un conjunto de relaciones, de sentimientos, de obligaciones.
El parentesco designa a la vez.
1) Las personas que son nuestros parientes. 2) Una institución que regula en la medida variable el funcionamiento de la vida social.
Los sociólogos de la familia contemporánea añaden al presupuesto de la contracción del grupos doméstico el de la desaparición casi absoluta de las relaciones de parentesco. Esta proposición es la que queremos discutir y refutar. Se deslizan en esta tesis algunos resabios de evolucionismo. El sistema de parentesco habría evolucionado, a partir de una sociedad matriarcal en la cual reinaba la promiscuidad sexual y en la que los hijos sólo reconocían a su madre, hacia una sociedad patriarcal más refinada en la que cada pareja reconocía a sus hijos, para, finalmente, alcanzar un modelo acabado, el de la sociedad europea de finales del siglo XIX, en la cual se supone que las relaciones de parentesco sólo tendrían una reducida importancia social.
Después, los antropólogos han demostrado que no existe una correlación directa entre el tipo de economía de la sociedad y su organización y que no cabe un juicio de valor en relación a los diferentes sistemas de parentesco; ninguno superior a otro. El parentesco representa una de las combinaciones posibles en el universo de los arreglos conocidos.
III.1 LA TERMINOLOGÍA DEL PARENTESCO
El parentesco constituye un sistema de "referencia social" que se efectúa mediante la terminología. Esta última sirve para designar el universo de parientes que la consanguinidad, la alianza nos dan. En nuestro sociedad, estos términos son poco numerosos: padre, madre, tío, tía, primo, hermano, hermana, etc. La terminología francesa del parentesco no distingue entre la consanguinidad y la alianza, mientras que la inglesa sí lo hace.
La terminología del parentesco se articulo con los modos de filiación y de alianza, que constituyen los otros dos principios del parentesco. No categorías de la filiación y de la alianza son complejas.
III.2 LA FILIACIÓN
La filiación es el reconocimiento de lazos entre los individuos que descienden los unos de los otros. El principio juega en los dos sentidos, ascendiendo o descendiendo a lo largo de las generaciones sucesivas. Toda sociedad conoce la filiación, pero algunas le otorgan mayor importancia que otras.
distinguimos la línea directa: los padres y las madres de nuestros padres... de la línea colateral: primos, primos salidos de hermanos, parientes con los cuales tenemos un antepasado en común, pero de los que no somos descendientes.
La memoria genealógica en nuestra sociedad no es muy profunda: se reduce a tres generaciones más o menos.
Nuestra sociedad reconoce también que mediante la filiación se transmite un conjunto de características o de bienes, el nombre, o incluso rasgos físicos.
En las sociedades exóticas, el principio de filiación tiene una importancia mucho mayor.
Lo que distingue a nuestras sociedades industrializadas de las sociedades exóticas no es la ausencia de filiación, sino el hecho de que nuestros grupos sociales se reclutan menos sobre la base del parentesco que sobre las clases de edad, la clase social, la afinidad amical, el lugar de trabajo, el ejercicio del ocio, etc. en una sociedad exótica, todas estas separaciones sociales estarían reagrupadas y determinadas en función de la pertenencia al grupo de parentesco.
III.2.1 FILIACIÓN UNILINEAL
En la filiación unilineal sólo son reconocidos como parientes aquellos que descienden de una línea paterna de una línea materna. el reconocimiento del individuo en su grupo de parientes puede hacerse por relación a un antepasado común determinado con el cual puede establecer un lazo genealógico: es el "linaje". El "clan" reagrupa parientes sobre una profundidad genealógica mayor hasta un ancestro común con el cual no puede establecerse exactamente un lazo y que deviene mítico. El linaje podrá aparecer como subdivisión del clan. La pertenencia a tal linaje o a tal clan determina enteramente la posición social de un individuo, en el interior de su propio grupo de filiación. El linaje es algo más que un conjunto de parientes unidos por lazos privilegiados; también es una persona moral que posee bienes indivisibles, que cumple funciones políticas, militares, religiosas, etc.
La filiación unilineal adopta, pues, un principio de clasificación fundado sobre el sexo; asigna un individuo a un grupo de parientes. Según algunos autores, el tipo de residencia dependería del principio de filiación: se residiría donde su padre porque uno es miembro de su patrilinaje. Por el contrario, Robin Fox, estima que el modo de residencia gobierno el principio de filiación. Los primeros grupos humanos, cazadores, lo que constituía la residencia matrilocal. La residencia matrilocal era la regla.
Las madres y las hijas constituyen el elemento estable de la casa. Los hijos y los maridos son los elementos móviles. En estos sistemas matrilineales, los hombres pertenecen al grupo social de su madre, lo que da una cierta preeminencia a las mujeres. el rol de marido se reduce al de genitor. Estos hombres del matrilinaje detentan la autoridad dentro de la casa.
La filiación patrilineal no constituye la simetría exacta de la filiación matrilineal, puesto que este último tipo comporta contradicciones con los principios de funcionamiento del grupo, sobre todo con el de la detentación de la autoridad por parte de los hombres.
Si, en algunas sociedades, los bienes están entre las manos de las mujeres, la mayoría de las veces son sus hermanos los que tienen la posesión.
En las sociedades que conocen una filiación patrilineal, la residencial es patrilocal, es decir, la joven pareja formada por el hijo y por su mujer se instala en la casa del padre del esposo, o neolocal, en una casa independiente. En este tipo de filiación no existe conflicto para la atribución de la autoridad.
en la filiación patrililenal (llamada todavía agnática) se transmiten de padre en hijo (agnados) el nombre, los bienes, los privilegios, los derechos, los deberes políticos, religiosos, económicos etc. Las sociedades patrilineales atribuyen mucha más importancia al matrimonio y a los derechos del marido sobre su mujer y sus hijos.
El lugar de las mujeres no es igual al de los hombres en un sistema matrilienal, que, ya lo hemos visto, les atribuye el rol preponderante no en tanto que maridos y padres, sino en tanto que hermanos y tíos. Sobre estos modos de organización social, que en cierta forma no son más que el armazón exterior de la sociedad se injerta toda una gama de variaciones culturales, todo el proyecto global de una sociedad que explica la variedad del universo de las culturas.
Por ejemplo, las comunidades tácitas, estas "grandes familias" de las que hemos hablado anteriormente, presentan un variante de los modos posibles de organización de una filiación patrilineal. Las comunidades tácitas son patrilinajes, en la medida en que hay una referencia a un antepasado común identificable, pero no se trata de clanes, pues no se da un reagrupamiento de varios de estos patrilinajes.
III.2.2 FILIACIÓN BILINEAL Y COMPLEMENTARIA
Existen sociedades en las que funciona una filiación bilineal, en la cual cada grupo de filiación tiene asignada una función diferente, el patrilinaje cumple unas funciones y el matrilinaje otras. Un sistema bilineales frágil como consecuencia de la competencia entre los dos linajes.
III.2.3 FILIACIÓN INDIFERENCIADA O COGNATICA
En la filiación indiferenciada o cognática, la pertenencia a un grupo de parentesco ya no está fundada sobre el sexo. Todos los descendientes de un individuo forman parte de su grupo de parentesco.
La sociedad francesa, con la excepción del nombre, que es transmitido en filiación patrilineal, está en un régimen de filiación indiferenciada. Se puede recibir en herencia bienes procedentes de los cuatro abuelos y, más generalmente, se reconocen emparentados con todos los ancestros sea en la línea que sea.
III.2.4 PARENTELA
Los grupos de parentesco que acabamos de analizar, están constituidos por referencia a uno o más antepasados comunes. A la inversa, la parentela toma como centro al individuo que reconoce a sus parientes por la sangre y por la alianza hasta el agotamiento de los lazos genealógicos. Estos grupos no constituyen personas morales como los grupos de filiación; no poseen derechos en común ni bienes indivisos.
La parentela no es sólo característica de las sociedades contemporáneas, como ocurre con el grupo doméstico restringido a los padres y a los hijos. Sistemas que considerábamos fácilmente como necesariamente ligados a la evolución industrial de la sociedad los encontramos también en sociedades primitivas.
III.3 LA ALIANZA
Exogamia. Se trata de un tipo de matrimonio fuera del grupo social de origen y que permite entrar en relaciones con otros grupos de filiación. Por esta regla de la exogamia reencontramos la prohibición del incesto.
III.3.1 SISTEMAS ELEMENTALES
Las sociedades conocen diferentes sistemas de matrimonio que pueden clasificarse en dos tipos principales: sistemas elementales y sistemas complejos.
Los sistemas elementales se caracterizan por la existencia de reglas de alianza que prescriben al individuo la categoría de mujeres que debe desposar y aquellas que le están prohibidas.
La forma más simple de matrimonio fuera del grupo es el intercambio de hermanas. En el sistema más simple, el que se designa con el término de "intercambio restringido", un hombre debe casase con su prima cruzada bilateral, es decir, tomará esposa allí donde su padre tomó la suya, el sistema puede complicarse, el sistema denominado aranda: un hombre busca esposa allá donde la buscó su abuelo. Una variante más elaborada. La regla quiere que una hija tome esposo en el grupo de donde salió su madre.
El segundo gran tipo de sistema elemental de alianza es llamado "asimétrico" o de "intercambio generalizado", pues pone en relación todas las secciones de la tribu.
Los sistemas elementales de parentesco comportan todos una doble especificidad, la categoría de individuos que no su pueden desposar, y aquella en la que debe encontrarse al cónyuge.
III.3.2 SISTEMAS COMPLEJOS
Los sistemas complejos, sólo comportan reglas negativas de matrimonio; no se definen por la categoría de parientes con los que se debe contraer matrimonio, sino por la que está prohibida. Las sociedades contemporáneas funcionan según el modelo complejo, pero también numerosas sociedades exóticas. Los sistemas complejos distribuyen a los individuos a través de todo el espacio social, nuestro sistema de matrimonio participa de la regla universal de la prohibición del incesto, el sistema de alianza de las sociedades contemporáneas. Es una de las variantes, una de las concreciones posibles del sistema de matrimonio sobre un continuum que va del intercambio restringido a la -supuesta- libre elección del cónyuge.
Existe una relación entre el vocabulario del parentesco y los tipos de matrimonio.
III.4 SEGMENTOS DE LINAJE Y PARENTELAS CAMPESINAS.
Como en las sociedades exóticas, pero de otra manera, el lugar del parentesco en la sociedad campesina se articula con los modos de apropiación del suelo. En las primeras, sabemos que los derechos sobre un espacio son apropiados colectivamente por un linaje que le da valor. en las segundas, la propiedad es individual y el territorio generalmente limitado. La doble característica de las sociedades campesinas que conocen una apropiación familiar del suelo y una identidad entre familia y explotación agrícola.
III.4.1 SEGMENTOS DE LINAJE CAMPESINOS
Contrariamente al linaje que distingue a los individuos según el sexo, el segmento de linaje sigue un camino que pasa por los hombre y por las mujeres según los meandros de la memoria, las circunstancias económicas y sociales, las migraciones o los accidentes personales. El grupo doméstico se encuentra insertado en el o los segmentos del linaje de los que ha recibido un patrimonio.
El segmento de linaje se impone a la vez al grupo doméstico y al grupo aldeano en su totalidad. La articulación entre segmento de linaje y patrimonio se pone bien de manifiesto por el estudio del poder político local.
Alrededor de los segmentos de linaje de campesinos reagrupadores de tierras o de notables locales se constituye una ideología de la aldea que se identifica con el segmento de linaje que la representa en el plan político local.
En alguna ocasión, el segmento de linaje no se constituye alrededor de la propiedad, sino del derecho al arrendamiento, de la herencia de un estatuto.
La presencia del segmento de linaje también puede ser atestiguada entre los artesanos. Grupo doméstico y propiedad del instrumento de producción se confunden aquí. Podemos observar segmentos de linaje de tejedores, herreros, sastres zapateros.
Para que halla segmento de linaje es necesario, una cierta profundidad genealógica, la existencia de bienes para transmitir y una ideología familiar.
III.4.2 PARENTELAS CAMPESINAS
La parentela, esta constelación ambigua de parientes con la cual podemos elegir tener o no tener relaciones, determina redes que unen entre ellos los diversos grupos domésticos emparentados. Podemos representarlos como mallas corriendo de una casa a la otra y a lo largo de las cuales circulan informaciones, ayudas mutuas, bienes y servicios.
Segmentos de linaje y parentelas funcionan de manera complementaria, el principio vertical y horizontal, latente en todo grupo humano, predominante aquí o allí, por razones económicas de herencia etc.
Esta parentela asegura un determinado número de funciones, y sobre todo ofrece en su seno una opción de cónyuges posibles. Numerosos matrimonios se conciertan dentro de esta clase de "extraños y poco parientes".
En estas parentelas, lejanas a la vez en el espacio genealógico y en el espacio geográfico, se crean clientelas en las que se forjan el honor y el poder reciproco de los grupos familiares. Las parentelas articuladas a los segmentos de linaje tienen funciones políticas: en determinadas familias se reclutan los alcaldes de generación en generación.
III.5 MODOS DE EVOLUCIÓN DE LOS BIENES
Sociedades africanas y sociedades eurasiáticas se distinguen por su modo de devolución de los bienes. en las primeras, unilineales, el proceso de transformación está asociado al sexo: los hombres heredan de las mujeres , las mujeres heredan de las mujeres. en Europa y en Asia, las mujeres heredan de los hombres y viceversa, lo que tiene como consecuencia diseminar la propiedad fuera del grupo de filiación unilineal. Nombre de "devolución divergentes".
Las especificidades europeas.
III.5.1 HEREDEROS Y SUCESORES
Georges Augustins investiga la lógica de la "perpetuación de los grupos domésticos" construyendo un modelo comparativo clasificatorio que integra la herencia, la sucesión y la residencia y sobre el cual se injertará el modelo matrimonial. En el caso de la familia troncal, heredero y sucesor se confunden: en el caso del sistema igualitario, todos los hijos acceden a la herencia, y varios de ellos pueden ser sucesores, o uno solo. Hay posibilidad, pues, para manipulaciones familiares en la elección del elegido llamado a sustituir a la generación mayor.
La distinción entre heredero y sucesor, Georges Augustins distingue tres tipos principales de sistemas, el sistema de casa (o familia troncal), el sistema de parentela y el sistema de linaje. El primer caso pone por delante la residencia alrededor de la cual se organiza todo el sistema social, y los otros dos casos
ponen por delante el parentesco, en su organización sea horizontal, sea vertical. Todo individuo está, en efecto, inscrito a la vez en un grupo doméstico y en una constelación de parientes, dos entidades portadoras de tensiones y de contradicciones; en el sistema de casa es la residencia la que dominará, en el sistema de parentela o de linaje era el principio parenteral. Esta tipología fija, elimina los casos intermedios.
La diversidad de los sistema de devolución de bienes en la Europa campesina se inscribe en un continuum que va desde un podo estrictamente indiviso a un polo igualitario, con tipos intermedios.
III.5.2 CAMPESINADOS DE LA MEJORA, CAMPESINADOS IGUALITARIOS
El sistema indiviso que establece un heredero es el más coherente a primera vista, puesto que concilia armoniosamente la necesidad de transmitir un bien entre las generaciones y el de mantener el patrimonio familiar intacto con el fin de asegurar la viabilidad de las explotaciones. Unos solo de los hijos es designado como heredero; él verá cómo recibe la totalidad del patrimonio familiar.
En este sistema "de casta", los hijos no herederos están dotados y excluidos de la herencia. Reciben una pequeña cantidad de dinero que les aparta de todo derecho sobre el patrimonio colectivo. diferentes alternativas se les ofrecen: permanecer solteros en el seno de la casa, exiliarse, convertirse en sacerdotes, casarse según el dicho y construir una reserva de mano de obra para el artesanado local, o emigrar definitivamente.
El heredero es siempre el primer nacido y, preferentemente, un varón en la Francia meridional, el sistema se flexibiliza y autoriza a las hijas a heredar. en algunas sociedades, el heredero es elegido desde el nacimiento. La familia bretona, encarna el polo igualitario. Los campesinos bretones, generalmente, no son propietarios de sus explotaciones, y por esta razón conocen numerosos desplazamientos.
Los grupos de residencia apenas tienen, pues, apego simbólico a un lugar. La regla de devolución de los bienes coincide. Se trata de una regla igualitaria que se pone en práctica con todos los hijos, tanto los varones como las hembras. En una región dominada por el arriendo, la regla igualitaria sólo afecta a los bienes muebles.
Entre el modelo de la familia pirenaica, profundamente indiviso, y el modelo de la familia bretona, especialmente igualitario, existe espacio para toda una gama de situaciones intermedias.
IV LAS RELACIONES DE PARENTESCO EN LA SOCIEDAD URBANA
Si el parentesco esta institución parece secundaria en las sociedades urbanas e industrializadas. Dominadas por el modo de producción industrial, estructuradas en clases sociales, en asociaciones de todo tipo.
IV.1.1 LA TESIS DE TALCOTT PARSONS
Según Talcott Parsons, los procesos de industrialización segmentan la familia, primero en el aislante de su red de parentesco, luego reduciendo en tamaño del grupo doméstico a una familia conyugal, con un reducido número de hijos. Este grupo ya sólo es una unidad de residencia y de consumo; ha perdido sus funciones de producción, sus funciones políticas y religiosas: comparte sus responsabilidades financieras y educativas con otras instituciones; la función principal que le resta es la de socializar al niño, y sobre todo asegurar el equilibrio psicológico de los adultos. Este grupo doméstico aislado de su parentesco está fundado sobre el matrimonio que asocia compañeros que se han elegido libremente; está orientado hacia valores de racionalidad y de eficacia; los toles masculinos y femeninos especializados contribuyen al mantenimiento del subsistema familiar en el seno del sistema social. El padre tiene un rol "instrumental", asegurando la relación con la sociedad y como proveedor de los bienes materiales; la mujer tiene el rol "expresivo" en el interior de la familia.
Esta tesis era funcionalista en la medida en que afirmaba la adecuación de este modelo familiar con las características de la sociedad contemporánea. Como señala Jonh Mogey, la mayor parte de las proposiciones de Parsons han sido invalidadas.
El aislamiento social de la familia nuclear de su parentesco, no se han producido. Por el contrario, la interacción entre los miembros del grupo de parientes se mantiene en todas las sociedades.
IV.1.2 INDUSTRIALIZACIÓN Y PARENTESCO
Abundantes estudios subrayan el papel activo de la familia en los procesos migratorios, como facto de continuidad y de estabilidad frente a las presiones del nuevo entorno. La familia amortigua los choques con la sociedad industrial proporcionando un marco de adaptación. El parentesco en la sociedad industrial no aparece, como una transferencia arcaica de la sociedad rural, señala Tamara Hareven, sino como el desarrollo de las nuevas respuestas a necesidades dictadas por las nuevas condiciones. Sus redes, en el contexto de la industrialización, están engarzadas en un doble espacio, el del origen y el de la llegada.
El rol del nepotismo familiar todavía está por dilucidar. Tenemos la tendencia a asociarlo a las clases dominantes, pero ha jugado también en la clase obrera, sobre todo en la época en que las condiciones de trabajo eran particularmente penosas.
DESARROLLO INDUSTRIAL
En el otro extremo de la escala social, parentescos y parentelas también han conservado su poder.
IV.1.3 PODERES Y PARENTESCO
Otro test de la capacidad de los parentesco y de las parentelas a adaptarse a los cambios inducidos por la industrialización es el mantenimiento de su poder, ya sea político, profesional o social.
La dominación tradicional de las familias de notables ha sido puesta en entredicho por la evolución social y económica, sin embargo, las redes de parentesco oponen a los cambios políticos una triple forma de resistencia. Algunas parentelas saben adaptarse a las nuevas formas de poder económico. De la tierra a la industrial. En segundo lugar, el poder político basado en una clientela tradicionalmente fiel se mantiene a menudo entre las mismas manos. Finalmente, las redes antiguas se refuerzan mediante la alianza que le aportan los advenedizos de la escena política, sobre todo por la vía de las alianzas matrimoniales.
Las parentelas aristocráticas, también, por un remarcable trabajo de renovación de sus estrategias de alianza, han podido seguir asentando su poder.
IV.2 SEGMENTOS DE LINAJE Y PARENTELAS EN LA SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA
Los estudios recientes que constatan la predominancia del grupo doméstico nuclear recuperan las proposiciones de Parsons. Sin embargo, esta estructura familiar ya no se presenta como perfectamente ajustada a la economía moderna sino como refugio, lugar de repliegue contra las agresiones exteriores de la sociedad, lugar que concentra sobre un reducido número de cabezas toda la afectividad necesaria para luchar contra una sociedad humana. Contrariamente a la tesis americana, no habrá una complementariedad funcional entre sociedad y familia, sino desarmonía e incluso antagonismo. el grupo doméstico conyugal, se carga de afectividad y se repliega sobre sí mismo para proteger a sus miembros contra la deshumanización del modo de vida cotidiano. Esta tesis pesimista es sostenida por Louis Roussel.
El autor, en la lógica misma de su investigación, ha sido conducido a contradecir parcialmente sus tesis reconociendo que el campo afectivo no se limita a los padres y a sus hijos pequeños, sino que se abre más allá del núcleo conyugal hacia los grupos domésticos de los ascendientes.
IV.2.1 LAS RELACIONES ENTRE PADRES E HIJOS CASADOS.
Para ello se ha medido la proximidad de las residencias, las frecuencias de las relaciones, la importancia de los servicios, las modalidades de la transmisión de bienes.
La primera conclusión es la proximidad entre la residencia de los padres y los hijos casados. Sobre una muestra nacional más del 75 % de éstos habitan a menos de 20 Km. de sus padres. Así, la sociedad industrial no induce necesariamente a la movilidad que hace estallar geográficamente la fa.
A través del estudio de la transmisión de bienes, ocasiones de encuentro y de servicios (ayuda financiera, cuidado de los hijos en caso de dificultad temporal o de modo regular, etc.) se desprende un modelo coherente: la proximidad residencial permite la frecuencia de la interacción a condición de que sea preservada la independencia de la joven fa. De una y otra parte, se desea el mantenimiento de la libertad.
Las relaciones entre hijos casados y sus padres se intensifican cuando éstos alcanzan la edad de la jubilación.
La encuesta de Roussel intentaba también discernir la continuidad cultural de una generación a otra. Se trataba de ver si los mismos modelos familiares eran trasmitidos de padres a hijos o si los padres adoptaban los modelos de los hijos. Se pudieron observan tres situaciones: a) transmisión de un modelo familiar caracterizado por una cierta jerarquía de los cónyuges, por una distinción acusada de roles, por una reserva en relación a la sexualidad. b) Convergencia de opiniones relativa, por una parte, a la transmisión de ciertas ideas, y por otra, a la adhesión más o menos activa de los padres a posiciones de los hijos. c) Distancia, si no oposición entre las ideas, pero sin enfrentamiento con elusión sistemática de estos temas con el fin de evitar los conflictos.
La fa aparece como un refugio, sobre todo para las clases medias, que son las más sensibles al cambio.
Una ascensión social reciente, el acceso a un bienestar que no conoció la generación precedente parecen frágiles, y su protección parece asegurada por el mantenimiento de relaciones familiares densas entre las generaciones. Cuando el matrimonio conoce un semifracaso se vuelven hacia sus padres.
La investigación clínica confirma la importancia de la afectividad, que es asimétrica los padres son cada vez más dependientes del afecto de los hijos. Sus múltiples regalos, préstamos, servicios sería para ellos la manera de conseguir este afecto. Aunque esta situación sea percibida así por ambas partes, no debe ser manifestada.
Tomando en cuenta los bienes y servicios que se intercambian dentro de las redes familiares, volvemos a encontrar la articulación entre el grupo doméstico, los ascendientes y otros miembros del parentesco.
Agnes Pitrou distingue dos tipos de ayuda entre estos flujos que circulan dentro del parentesco urbano: la ayuda de subsistencia, que sirve para hacer frente a las dificultades imprevistas, y la ayuda de promoción que se oriente a la mejora del status.
Estas conclusiones tienen un doble interés: 1) abordan el campo de las relaciones familiares no bajo el ángulo de la afectividad sino de su funcionalidad en las estrategias sociales. 2) Las relaciones descritas ponen en evidencia el papel de la fratria en el campo familiar extenso y respaldado por la red de amistad.
IV.2.2 LA RELACIÓN MADRE E HIJA
Se observa una preferencia por esta relación en la sociedad contemporánea que, de hecho, recuperaría una cierta matrilateralidad. La inestabilidad contemporánea de las uniones debería, por otra parte, contribuir a reforzarla.
Esta relación de afectividad entre madre e hija casada mediante la cual se trasmiten técnicas y valores se mantiene en la clase obrera del S. XX.

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